Lev 16-El día de la expiación. La naturaleza concreta de Levítico presenta una topografía divinamente graduada relacionada con la santidad de Dios. El ritual que hace que este punto sea más obvio es el rito del Día de la expiación en Lev 16. El epicentro de la santidad de Dios se encuentra detrás del velo del tabernáculo (Lev 16:2–3). Cuanto más se alejaban del lugar santísimo más se alejaban de la santidad. Representar mal a Dios dentro de los límites de sus precintos santos o de su campamento del pacto santo era equivalente a la traición y ameritaba una respuesta severa e inmediata. Esta respuesta se daba para demostrar la misma esencia santa del Dios vivo que eligió a Abraham, que hizo un pacto con su pueblo, que los rescató de la esclavitud y los atrajo a sí mismo (Éxo 19:4–6).

El sacrificio toma seriamente el pecado y la impureza, purifica el lugar sagrado y resulta en expiación: el perdón y la purificación del pecado. El sacrificio asume que hay un abismo entre la santidad de Dios y la pecaminosidad de Israel. La severidad del acto del sacrificio (la destrucción de la vida) expresa la realidad de la distancia entre el estatus de Dios y el estado natural de Israel. El derramamiento de sangre no era inusual en el mundo antiguo. Sin embargo, dado el estatus elevado que Moisés le da a la sangre (Lev 17), el que derrama sangre hace algo manifiestamente serio. El resultado del acto del sacrificio era generalmente la expiación (כִפֶּר, khipper). Von Rad pensaba que no había manera de conocer el significado del término. Las interpretaciones más importantes del término son las siguientes (ver Sklar, Sin, Impurity, Sacrifice, and Atonement: The Priestly Conceptions):

1. Expiación como “cubrir” el pecado.

1. Expiación como “purgar” o “anular” el pecado y la impureza (Milgrom, Leviticus 1–16).

2. Expiación como “borrar”, tal vez combinando las dos primeras opciones.

1. Expiación como un término más flexible que puede funcionar como consagración, rescate o purga (Sklar, Sin, Impurity, Sacrifice, Atonement).

Israel como pueblo era pecaminoso y por lo tanto necesitaba expiación continua. Los sacrificios no salvaban a nadie, pero mantenían un estado de reconciliación y comunión entre Dios y su pueblo. La pecaminosidad de Israel demandaba que se hiciera algo para reconocer y exiliar el pecado de Israel. Si no ocurría nada que remediara el pecado, entonces Dios no permanecería en medio de su pueblo. El pecado aparece como un enemigo hostil hacia la presencia y la bondad de Yavé. El pecador o el impuro (por razones diferentes) debía ser cortado de la comunidad del pacto temporal o permanentemente (11–15; 18–20). Incluso la tierra sufre las consecuencias del pecado sin arrepentimiento (Lev 18; 26).

El sacrificio, que incluía colocar las manos sobre el animal, purificaba tanto al pecador como al santuario. El acto de colocar una mano sobre el animal transfería la contaminación del pecador al animal del sacrificio y representaba el acto público de abandonar el pecado (arrepentimiento). Otros pasajes de la Escritura certifican que el colocar las manos es un símbolo de transferencia (Deut 34:9). En Levítico, implicaba el paso del pecado y la impureza de la persona al animal. Por lo tanto, los sacrificios diarios incluían necesariamente el arrepentimiento del ofrendante. Los pecadores que rehusaban arrepentirse (que pecaban con “soberbia” comparar Núm 15:30–31) no tenían sacrificio para ofrecer. Este acto de transferencia o representación y su actitud asumida proveían la motivación para el perdón y o la purificación. El sumo sacerdote enfatizaba este acto en el Día de la expiación (Lev 16), cuando traía la sangre sin contaminación de un animal de sacrificio al lugar santísimo y transfería, usando ambas manos, los pecados de Israel al “chivo expiatorio”. Una vez al año, toda la comunidad declaraba ritualmente la santidad de Dios, la pecaminosidad de Israel, y se arrepentían colectivamente de los pecados del año anterior.

En el contexto del pecado y de la impureza, el resultado del acto del sacrificio era el perdón y la purificación. A veces, el sacrificio generaba el perdón (Lev 4:20, 26, 31, 35; 5). En otras ocasiones, resultaba en una purificación que reconciliaba a un individuo con la comunidad, con Dios o con ambos (Lev 12:7, 8; 14:1–32). La obra purificadora del sacrificio era la parte central del servicio que hacía el sacerdote en Lev 16. La sangre del sacrificio era tanto purificada como absorbida. El sumo sacerdote llevaba la sangre sin contaminación hacia el lugar santísimo y trabajaba desde adentro hacia afuera rociando con sangre todos los muebles religiosos más importantes que se encontraban en el camino. Este conjunto de actos purgaba toda el área del tabernáculo del pecado que había residido allí a lo largo del año, que absorbiéndolo de cada lugar que tocaba la sangre. El pecado finalmente se erradicaba transfiriéndolo a la cabeza del chivo vivo, que era exiliado permanentemente del campamento. Todo el propósito del sistema de sacrificios era mantener la presencia de Dios en medio de Israel a través de la evaluación personal y de la reconciliación genuina con Dios

El día de la expiación purgaba ritualmente a los lugares y a las personas sagradas. Los ritos realizados en este día especial tenían una importancia nacional. El 10 de tishrei le suministraba a Israel un día para solucionar los pecados que había retenido durante todo el año dentro del lugar más santo. Diversos puntos de este día diferían del protocolo normal para el sacrificio:

1. Habían dos oficiantes que ofrecían los sacrificios: el sacerdote ungido lo hacía por sí mismo y por su familia y por toda la congregación de Israel.

2. Durante su sacrificio el sacerdote ungido representaba al pueblo. Aunque los ancianos de la congregación son la elección natural para la sustitución en Lev 4, ellos no podían acercarse al santuario. Por lo tanto el sumo sacerdote representa a la congregación:

1. Se cambiaba su vestimenta, la cual lo identificaba específicamente como el sacerdote ungido y la reemplazaba con vestimenta totalmente blanca.

2. Cumple la función del ofrendante, trae al animal y coloca sus manos sobre su cabeza. Luego de su tarea sacerdotal, el pueblo recibe expiación por sus pecados.

3. La congregación necesita dos machos cabríos. El sacerdote mata al primer macho cabrío sin que el sacerdote ni ningún miembro de la comunidad coloque sus manos sobre la cabeza del animal; al hacerlo así, evita que el animal se contamine con la impureza del pecado. De esta manera el primer animal es utilizado como una especie de esponja: debido a que el sacerdote entra al lugar santísimo, luego sale pasando por el lugar santo, al lado del altar del incienso, y al lado del altar del holocausto, el sacerdote absorbe el pecado y la impureza con la sangre del primer animal. Luego le traen al sacerdote ungido el segundo animal vivo. El sacerdote impone ambas manos sobre el animal, al cual se lo saca del campamento y se lo guía hacia el desierto.

Según Levítico, durante el ritual del día de la expiación se pone énfasis en el pecado de Israel y en su fuerza profanadora con el propósito de instruir al pueblo para que llegue a comprender el efecto del pecado. Durante todo el año, Israel traía la sangre de sus sacrificios al entorno sagrado que estaba en el centro de su campamento. A cada una de estas entregas de sangre la precedía la imposición de la mano de la parte culpable, indicando el arrepentimiento por medio de los vehículos de la transferencia o de la representación. El ofrendante básicamente afirmaba delante del sacerdote y del pueblo que estaba transfiriendo el pecado al animal. Posteriormente se traía la sangre a los lugares sagrados. Este pecado y la impureza quedaban en el lugar sagrado a lo largo del año.

La totalidad de los pecados anuales de Israel parecen obvios por la manera en que el escritor habla del pecado. En Lev 16:16, 19, aparecen tres términos importantes para referirse al pecado (ver Knierim, Die Hauptbegriffe; Martens, “Sin, Guilt”).

1. “pecado” (חָטָא, chata’)—en el sentido de “errar al blanco” (Luc, “חָטָא, chata’”, NIDOTTE 2:87–93; “חָטָא, chata’”, TDOT 4:309–319; Cover, “Sin, Sinners”, 31–40), que sugiere el fracaso para satisfacer las demandas de una ley o estatuto (Elmer Martens, “Sin, Guilt”, 765).

2. “transgresiones” (פֶּשַׁע, pesha’)—en referencia a los pecados más serios (Carpenter y Grisanti, “פֶּשַׁע, pesha’”, en NIDOTTE, 2:706–10; Cover, “Sin”, 31–40). El término indica un serio quiebre en la relación (Knierim, Die Hauptbegriffe, 178). En cada caso, la acción es un ataque deliberado a una relación estable.

3. “iniquidad” (עָוֹן, awon)—retrata algo doblado, torcido a lo largo de una línea recta estándar (Knierim, “עָוֹן, awon”, en Die Hauptbegriffe, 238; Milgrom, Leviticus 1–16, 1043; Luc, “חָטָא, chata’” en NIDOTTE, 3:351).

El pecado de Israel, contenido por Yavé en su santuario, suministraba el trasfondo de la amenaza implicada en el ritual prescrito en Lev 16. La actividad sacerdotal expurgaba este pecado colectivo en el día 10 de tishrei. Con la sangre de la ofrenda para la purificación del pecado, sacaba del lugar santo el pecado del cual se habían arrepentido; con el chivo expiatorio Azazel lo expulsaba de los límites del lugar del pacto, purgándolo junto con el pueblo de Israel, lo que agradaba al Santo y ayudaba a mantener su presencia en medio del pueblo.

El carácter del pecado descrito por medio de este conjunto de términos refleja el pecado esencial de la humanidad que se propone a lo largo del Pentateuco: la rebelión, una perversión torcida de lo que es justo y verdadero, y una deficiencia grosera respecto al estándar moral de Yavé. El pecado representa la audacia de la autonomía humana en la misma presencia de su Creador. La única cosa más audaz que el pecado mismo es la negación de la culpabilidad por dicho pecado. Dicha negación demostraba la voluntad del pueblo del pacto de abandonar la realidad de Yavé por los dioses del Cercano Oriente antiguo que tenían a su alrededor, construidos artificialmente. Detrás del ritual en Lev 16 estaba la admisión implícita de toda la comunidad. Eran precisamente los pecados que Israel había abandonado los que el sumo sacerdote expurgaba del área santa el día 10 de tishrei. El ritual no era un ritual que cargaba los pecados generales; no removía las transgresiones generales que se habían pegado al lugar santo, sino los pecados de los cuales Israel se había separado durante el año que había pasado.