Cuarta Canción del Siervo: Isa 52:13–53:12.

El siervo en Isa 52:13–53:12 revela el brazo de Yavé. Esto, no obstante, no es evidente—hay que buscar la revelación de Yavé para hallarla (Isa 53:2). El narrador se da cuenta de que él y su audiencia se han descarriado (Isa 53:6) y de que el siervo representa la forma en la que Yavé los traerá nuevamente a una relación con Él—Él es la voluntad de Yavé en acción (Isa 53:1).

Después de una larga batalla como guerrero de Yavé, el siervo sufre y muere (Isa 53:10). Luego es resucitado (Isa 53:10). Al volver a vivir, el siervo ve cómo su muerte—como una ofrenda de culpa—llevó los pecados de su descendencia y la restauró a su tierra (probablemente). También presencia cómo su relación con Yavé fue posteriormente reconciliada (Isa 53:10–12). El siervo es un guerrero de Yavé, un portador de justicia para muchos (Isa 53:11), y un intercesor.

Después de que el siervo ha visto la luz (vuelve a vivir), da el ejemplo para su descendencia y para todos los que los seguirán a él y a Yavé (Isa 53:11–12). Asume su papel original frente a la humanidad, estableciendo el orden al caos final que separa a Yavé de su pueblo—pecado y muerte. El siervo es parte de la victoria final de Dios: el triunfo sobre la muerte misma.

La resurrección del siervo presentada en Isa 53:10 habría traído regocijo a los individuos que recibieron el texto primero porque significaba que Dios había triunfado sobre la muerte. Esto también significaba la restauración final del pueblo de Dios y una relación con Yavé restaurada.

Isa 52:13–53:12 no tiene paralelos en la literatura del antiguo Oriente Próximo. Spieckermann declara que la “falta de previsibilidad proporciona la mejor evidencia de que Isa 53 intenta decir algo novedoso”. Hermission declara: “Los estudiosos a menudo han deseado deducir las declaraciones de la última Canción del Siervo desde la tradición babilónica. Por ejemplo, se cree que el trasfondo de la misma es el culto a la muerte y resurrección del dios Tamuz con sus liturgias. Pero esta tesis fracasa ya que, según una investigación reciente, Tamuz descendió a los infiernos, pero nunca regresó. Los estudiosos han hallado ejemplos paradigmáticos de sufrimiento vicario o su sustitutivo en el “sufrimiento” del rey en el ritual de Año Nuevo babilónico o en la costumbre babilónica del rey sustituto, quien, en circunstancias de amenaza de desastre, debía tomar el lugar del verdadero rey. Pero como J. Scharbert ha mostrado útilmente, ninguno de estos es tomado en consideración seriamente como patrón para Isa 53 (Hermission, “The Fourth Servant Song”, 44; ver también Gurney, “Tammuz Reconsidered”; Sharbert, “Stellvertretendes Suhneleiden”, 190–213; Mettinger, The Riddle of Resurrection). Orlinsky y Whybray se oponen a la idea de que la resurrección está presente en Isa 52:13–53:12 (Orlinsky, The So-Called “Servant of the LORD”; Whybray Thanksgiving for a Liberated Prophet, capítulo 53; Barry, The Resurrected Servant in Isaiah, 102–28).

Si bien el sufrimiento y la resurrección vicaria del siervo es insólita en un texto del período del exilio, la narrativa poética de Isa 52:13–53:12 parece presentar este punto de vista. Aunque Isa 52:13–53:12 habría resultado chocante en el período en el que fue escrito, también trae consuelo: Yavé cuida de su pueblo a tal punto que está dispuesto a enviar a su siervo a sufrir y morir por ellos. Además, Isa 52:13–53:12 especifica que, a pesar de nuestras iniquidades, Yavé es finalmente victorioso. Él triunfará sobre la muerte y el pecado. A través de su siervo, Yavé traerá restauración y reconciliación.