Historia

La palabra “asera” aparece 40 veces en el Antiguo Testamento; 33 de estas veces se refieren sin ambigüedades a un objeto sagrado utilizado en el culto heterodoxo cananeo o israelita. El objeto era hecho (עָשָׂה, asah) o armado (בָנָה, vanah), y construido o tallado en madera (1 Rey 14:15, 23; 16:33; 2 Rey 17:16; 21:3). Jue 6:26 describe un poste asera utilizado para alimentar el fuego, y se dice que fue destruido a hachazos (גָדָע, gada’; Deut 7:5), por medio del fuego (שָׂרַף, saraph; Deut 12:3; 2 Rey 23:6), cortándolo (כָרַת, kharath; Jue 6:25, 28, 30; 2 Rey 18:4) y arrancándolo (נָתַשׁ, nathash; Miq 5:14). Deut 16:21 prohíbe plantar (נָטָע, nata’) un “árbol de asera”, lo cual puede indicar que un árbol natural también podía servir como un asera.

Los postes de asera estaban ubicados en sitios sagrados (בָּמוֹת, bamoth). A menudo se los menciona en el contexto de la adoración cananea en “cada colina alta y bajo cada árbol frondoso” (1 Rey 14:23; 2 Rey 21:7; Jer 17:2). El poste de asera está a veces explícitamente relacionado con el altar de Baal, una deidad cananea de la fertilidad (Jue 6:25, 28, 30; 2 Rey 17:16; 21:3–4). Se los menciona junto con los “altares” (מִזְבֵחַ, mizveach), “pilares sagrados” (מַצֵּבָה, matstsevah) e “ídolos” (פָּסִיל, pasil; Deut 7:5; 12:3; 16:21; 2 Rey 23:15; 2 Crón 14:3; 17:6; 31:1). Esta última asociación puede distinguir el asera de los “ídolos” (פָּסִיל, pasil), los cuales imitaban la apariencia de un dios. Puede que el asera haya sido hecho para representar una deidad antes que para parecerse a ella. Un pithos (una tinaja grande de cerámica) hallada en Kuntillet ‘Arjud muestra un poste con ramas finas en forma de un árbol estilizado. Judith Hadley argumenta que probablemente este sea un ícono que representa un símbolo asera (The Cult of Asera, 152). William Dever observa que éste tiene cierta forma fálica (Did God Have a Wife?, 163), sugiriendo quizás otra conexión con el culto de la fertilidad. 2 Rey de Reyes 21:7 acusa a Manasés de colocar una imagen de asera (פֶסֶל, phesel) en el templo en Jerusalén, sugiriendo su uso también en las prácticas sincretistas israelitas.

Hasta el descubrimiento de los textos de Ras Shamra—actualmente en Siria—el consenso aceptado era que la palabra “asera” (אֲשֵׁרָה, asera) en la Biblia solamente se refería a un objeto sagrado. Estos textos ugaríticos describen a la diosa “Athirat” como quien mantiene una alta posición en la jerarquía divina. El mito ugarítico de Baal (KTU 1.4:II:3–11) muestra a la diosa ocupada con asuntos domésticos como: hilando, lavando telas y encantando a Él—el dios jefe (Korpel, “Asera Outside Israel,” 131). A causa de las diferencias de los idiomas ugarítico y hebreo, “Athirat” aparece como “Asera” en la Biblia.

Siete menciones de la palabra “asera” en la Biblia pueden ser interpretadas como referencias a la propia diosa. El agrupamiento de Asera con Baal y otras deidades cananeas indican que se trata de un nombre divino (Jue 3:7; 1 Rey 18:19; 2 Rey 23:4). En un pasaje sinóptico en Reyes y Crónicas se dice que la reina madre había hecho una imagen (מִפְלֶצֶת, miphletseth) de Asera (1 Rey 15:13; 1 Crón 15:16). Como destaca John Day, no tiene sentido crear un objeto de otro objeto; ésta debe ser una referencia a la diosa (Yahweh and the Gods and Goddesses, 44). Asimismo, como está indicado anteriormente, Manasés puso una imagen tallada (פֶסֶל, phesel) de Asera en el templo (2 Rey 21:7). 2 Rey 23:7 habla de la mujeres dentro del templo que tejían mantos para Asera durante los tiempos de Josías. Esto se corresponde con los textos ugaríticos, los cuales mencionan a la diosa en conexión con el tejido.

Hadley escribe, “La idea de que un objeto de culto pueda llevar el mismo nombre que la deidad que representa no es necesariamente un concepto extraño para la gente del antiguo Medio Oriente, para quienes el culto a un símbolo de un dios o una diosa era idéntico al culto de la deidad representada”. Además, un sello egipcio muestra a la diosa Nut de pie junto a un árbol, y el nombre “Nut” escrito tanto en el árbol como en la diosa (The Cult of Asera, 7).