術語：感恩和奉獻

希臘文術語ευχαριστία (eucharistia) 及其字源形式經常出現在新約聖經 和不同版本的舊約聖經. 希臘文譯本。它的字面意思是“感恩”。在對觀福音和保羅書信內的《最後的晚餐》中，耶穌擘餅時祝謝(馬太福音26:27; 馬可福音14:23; 路加福音22:19; 林前11:24)。他命令使徒“應當如此行，為的是紀念我” (路加福音22:19), 而這成了定義 初代教會的儀式 (使徒行傳2:42)在使徒時代後期(西元一世紀末到西元二世紀初), (感恩祭)eucharistia 已經被確立為教會例行公開崇拜儀式的術語(例如: 十二使徒遺訓 9; 安提阿的伊格納修, 致示每拿教會, 7). 在整個初代教父時期，尤其是在講希臘話的東方教會，它仍然是教會禮儀的通用術語, 常出現在游斯丁（Justin）, 愛任紐(Irenaeus), 革利免(Clement), 希坡律陀(Hippolytus), 和 俄利根(Origen)的作品中. 游斯丁甚至創造了一種新的形容詞，將聖禮的要素稱為“祝謝過的 （eucharisted）”(Justin, Apology, 65).

耶穌的 動作不僅僅代表餐桌上的祝福或簡單的表示感謝。他使用與耶路撒冷 聖殿獻祭有關的術語，將餅和酒作為他的“身體”和“血”獻上，並稱所做的是對祂的紀念（路加福音22： 19； 林前 11:24）。 在保羅的 書信中，獻祭用語與逾越節明顯有關，也與和聖餐“筵席”有明確的關係（林前 5：6–7），這也連結到聖餐中“祝福的杯”，而這杯代表“同領”（κοινωνία, koinōnia) “基督的血 ” (林前 10:16）。這很可能指向最後的晚餐時，耶穌在慶祝逾越節，並設立聖餐時所喝的第三杯酒 ，在十二使徒遺訓 14 和安提阿的伊格納修 致非拉鐵非教會 4, 中，“獻祭” 指的是聖餐。

在耶穌當時的處境中，“感謝祭”這個用語通常是指特定的獻祭形式。在耶路撒冷聖殿 的獻祭傳統中，最常見的儀式可能是תּוֹדָה （todah），一種將餅和酒獻給主以表示感謝的獻祭。 希臘語世界 中的猶太人有時將希伯來語תּוֹדָה （todah）譯為eucharistia。第二世紀 皈依 猶太教 並成為拉比·阿基巴（Rabbi Akiba）門徒的 亞居拉(Aquila) ，也用這個方式來翻譯希伯來語聖經中的這個字。因此，(תּוֹדָה, todah) 和 eucharistia 對猶太教和基督教都有獻祭的含義。聖殿倒塌後一個多世紀，塔木德 （Talmud） 記錄了拉比們相信，在彌賽亞的時代，“除 todah 以外，所有的獻祭都會止息，但todah則會永遠存在。 (Pesiqta, quoted in Gese, “Origin,” 13）。

設立聖餐的敘述出現在三本對觀福音以及哥林多前書中。在哥林多前書中，此敘述是保羅引用耶穌話語中最大篇幅的（林前 11：24–25）。羅伯特·戴利（Robert Daly）稱其為對耶穌受死的預言性動作，對基督救贖行為 的啟示，而此敘述指出並解釋了耶穌受死的重要性”（Daly, Christian Sacrifice, 219; see also 219–37）。在某個層面，耶穌在最後的晚餐中如祭司般獻上祭物，將他的十字架從刑罰轉化成獻祭。

基督教聖經之所以被稱新約聖經 或新約 （καινήδιαθήκη ，kainē diathēkē），有一部分是從這個設立聖餐的敘述而來。。但這並不是耶穌宣稱自己就是“他血所立的新約”的文獻（路加福音22:20）；他是稱是那杯中的酒為他的血。因此，在耶穌使用“新約”這個術語時，不是指文本，而是指著一個儀式，和與此儀式相關的新命令。保羅書信中使用該術語的方式證實了這樣的關聯。

保羅 稱神已使他和其他使徒“能承當這新約的執事”（林後 3：6）。 希伯來書 的作者在一段充滿獻祭意象的段落中，稱基督為“新約的中保”（來9:15； 12： 24），這位祭司般的中保，“所灑的血…… 比亞伯 的血所說的更美（來12:24）。在新約聖經中，聖餐一直被認為是耶穌所創立的儀式。

在基督教信仰中（希臘羅馬文化也是如此），每一個盟約都是在隆重的誓言下畫押或更新的。此類誓言的拉丁字 sacramentum 早在特土良（Tertullian）時期（西元第二世紀）就被應用於教會的聖餐。也從這個字根衍生了英語神學術語“ sacrament （聖禮）”。