式才能臨到人。如此，人們會以為，若沒有這些儀節就無法得救。 最後，將教會等同於神國，導致教會世俗化，教會既然自認為神的國，就自覺有責任解釋、維護她與世界各國的關係。逐漸地，教會開始只關心政治，而忽略了人得救之事。今世的價值取代了永世的價值。於是，很自然地，羅馬教宗有鑒於神國至高的特質，以及神國包羅萬象的責任，便要求皇帝服從教會的統治，以實現神國的理想。這就是諸如貴格利七世（Gregory VII，即 Hildebrand）、英諾森三世（Innocent III）與波尼法修八世（Boniface VIII）等大教宗的雄心。 直到宗教改革之後，羅馬天主教才正式制定自己的教會論。不過，我們最好還是在這裡就介紹一下這個成文的教會論，因為這種觀念成形於宗教改革之前，而且要理解改革宗的教會觀，就最好先瞭解天主教教會觀的背景。天特總會沒有討論「教會」的定義，因為儘管教會高層希望教宗制（papal system）得到正式認可，但許多主教還是完全堅持主教制（episcopal）的思想。他們不願意承認教會的權柄只屬教宗，也不接受主教的權柄是單由教宗授予的；他們主張，主教的權柄直接來