Ecclésiaste. C’est ainsi que s’appelle l’auteur d’un des livres sentencieux de l’Ancien Testament. Son recueil de pensées est intitulé « Paroles de l’Ecclésiaste, fils de David, roi de Jérusalem » ; c’est un des livres qui ont donné le plus de travail aux interprètes. Que signifie d’abord le nom même d’Ecclésiaste, ou plutôt le nom hébreu de Kohéleth ? La traduction la plus simple en apparence, et le plus généralement admise, est celle de Prédicateur (Luther : Prediger) ; Horne l’applique soit à la personne chargée de convoquer le peuple, soit à celle qui doit le haranguer. La racine kahal est employée (1R 8.1) pour dire que Salomon assembla les anciens ; c’est aussi là sa signification particulière, correspondante à celle du mot grec ecclhsia, d’où nous avons fait les mots Ecclésiaste et Église. D’autres traduisent un rassembleur ou collecteur, et l’entendent de celui ou de ceux qui auraient rassemblé et rédigé des paroles prononcées par le fils de David : l’Ecclésiaste serait alors, non pas l’auteur, mais le rédacteur du livre. La forme du mot Kohéleth est féminine (proprement la prédicatrice), mais on l’emploie fréquemment en hébreu, même en parlant d’hommes, lorsqu’on veut désigner plus particulièrement une charge, une dignité, un office. Eu égard à cette forme féminine, quelques docteurs distingués, Carthwight, Heidegger, etc., ont cependant présenté une interprétation différente ;ils voient dans Kohéleth la forme hébraïque du Pohel, et traduisent ce mot par « une âme rassemblée » ; selon eux Salomon, après avoir été rejeté de l’Église, chassé de la synagogue à cause de ses désordres, y serait rentré par sa repentance, serait redevenu membre de cette assemblée, et lui aurait été agrégé de nouveau : le féminin marquerait la profondeur de sa conversion, ce ne serait pas un homme, un roi, Salomon, son corps qui aurait été rassemblé, mais son âme ; quelques rabbins appuient cette manière de voir en expliquant Kohéleth par un homme doué d’une âme réintégrée. Entre ces deux explications principales, ont l’une fait de l’auteur un maître qui enseigne, et de l’autre un fidèle qui se repent et s’humilie, on peut choisir ; la seconde a peut-être quelque chose de plus séduisant ; la première réclame en sa faveur un plus grand nombre d’autorités et l’analogie de la langue.

Quant à la personne désignée par le nom d’Ecclésiaste, il est difficile de s’y méprendre, et il faut beaucoup de bonne volonté pour y voir autre chose que Salomon. Ceux mêmes qui veulent, comme Luther, n’y voir qu’une collection, reconnaissent que les paroles sont des sentences prononcées par ce sage monarque, quoique recueillies par d’autres ; rien ne justifie, du reste, ce système. Au premier verset, l’Ecclésiaste se donne comme roi de Jérusalem et fils de David ; ailleurs (Ec 2.4 et suivants ; Ec 1.16 ; 1R 4), il parle de ses richesses immenses, de ses maisons, de ses campagnes, de ses vignes, des aqueducs qu’il a fait bâtir, de ses viviers, de ses esclaves, de ses trésors en or et en joyaux, de sa grandeur, qui a été plus élevée que celle de tous ceux qui ont été à Jérusalem avant lui, de sa sagesse divine ; il parle encore des sentences et des proverbes qu’il a mis en ordre (Ec 12.11, 12 ; 1R 4.32, etc.) ; il n’y a qu’un type qui réponde à tous ces caractères. Toutefois, nous devons mentionner pour mémoire l’opinion des Talmudistes, qui attribuent cet ouvrage au roi Ézéchias ; celle de Grotius, qui l’attribue à Zorobabel ; celle de Kimchi, qui l’attribue à Ésaïe.

Au dire des rabbins, confirmé par saint Jérôme, quelques-uns de ceux qui recueillirent les livres saints après la captivité, furent d’avis de ne pas insérer l’Ecclésiaste dans le Canon, de peur que des esprits faibles ne fussent scandalisés de certains passages obscurs qui s’y trouvent, et qu’ils pourraient mal interpréter (Ec 3.18-22 ; 4.1-3 ; 9.2, etc.). Effectivement, ces versets trahissent un matérialisme et un athéisme révoltants ; ils rappellent dans leur genre ce passage des Romains (Rm 6.1) : « Péchons, afin que la grâce abonde » ; et ces paroles du même apôtre (1Co 15.32) : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » ; si les unes et les autres de ces paroles impies se trouvent dans l’Écriture, celles du Nouveau Testament pourront nous expliquer celles de l’Ancien ; dans l’un et l’autre cas, ce sont les raisonnements du pécheur reproduits par l’Esprit saint pour être combattus. Le but de l’auteur a été de démontrer la vanité des choses de la terre comme telles, et l’excellence de la sagesse et de la vraie religion ; son ouvrage présente une espèce de dialogue dont les rôles sont quelquefois assez difficiles à distinguer, parce que les interlocuteurs se rencontrent en plusieurs points, et que celui qui relève la grandeur divine s’accorde avec l’autre à dire que tout n’est que vanité. On peut supposer avec Grotius un homme de bien discutant avec un impie ou un Sadducéen ; c’était une forme qu’affectionnaient volontiers les anciens, Platon, Xénophon, etc. ; cependant le dialogue n’est pas aussi marqué que dans les ouvrages de ces philosophes. Il paraîtrait plutôt que Salomon discute avec lui-même, soit qu’il reproduise les arguments sadducéens que sa profonde science lui avait certainement fait connaître, soit aussi que le roi pénitent raconte ses erreurs passées, et le matérialisme insensé qui avait été pour lui le fruit de ses débauches et de son idolâtrie. Quoi qu’il en soit, on voit dans ce livre des opinions contraires mises en présence ; il y a donc deux hommes qui parlent, fictifs peut-être, et les doutes de l’un ne sauraient pas plus être comptés au nombre des paroles sacrées, que les discours des rois impies, des faux prophètes, et de Satan lui-même, qui sont reproduits en maint endroit par l’Esprit saint.

On a souvent remarqué la solennité avec laquelle s’ouvre le chapitre 5e ; l’impie, dégoûté, mais non désabusé, a critiqué tout ce qui se fait sur la terre ; il s’est plaint de voir prospérer le méchant, le faible tomber sans consolateur ; le Sage lui répond : « Quand tu entreras dans la maison de Dieu, prends garde à ton pied ; ne te précipite pas à parler ; Dieu est au ciel et toi sur la terre ; c’est pourquoi use de peu de paroles. » Homme chétif ! Tu veux critiquer cet univers, qui marche, conduit par la puissante main de Dieu ; tu veux aborder le temple mystérieux de la Providence ; tu veux sonder la profonde sagesse ; eh bien, sois au moins prudent, ne te hâte pas de juger, et regarde.

Il est difficile de donner une idée exacte du plan de cet ouvrage ; on peut le diviser en trois parties :

1. la thèse (Ec 1.1-3) ;

2. le développement (Ec 4.4-12.8) ;

3. la conclusion (Ec 12.6-14).

Le développement lui-même comprend deux parties principales : l’une négative, sur la vanité des choses de la terre ; elle va jusqu’à Ecclésiaste 6.9 ; l’autre, positive, sur la nature, l’excellence et les effets bienfaisants de la révélation divine, jusqu’à Ecclésiaste 12.7. Quant à l’ordre des idées, on ne peut pas le déterminer, et malgré tous les efforts qu’on a faits, on n’a pas réussi à exposer l’enchaînement méthodique des arguments, soit que l’âme trop pleine du prophète ait débordé de tous les côtés, versant à la fois le désespoir et l’espérance, les plaintes et le repentir, les vieilles erreurs et la nouvelle intelligence ; soit, comme le dit naïvement Heidegger, que nos humbles esprits ne soient pas capables de suivre la logique subtile et déliée d’un si grand roi. — Le dernier chapitre présente à un haut degré ce caractère d’autorité que les païens remarquaient dans les discours de Jésus ; le sage ne discute plus, il affirme ; il ne raisonne plus, il impose : « Jeune homme, marche comme ton cœur te mène, mais sache que pour toutes ces choses Dieu t’amènera en jugement. — Crains Dieu, et garde ses commandements, car c’est là le tout de l’homme ; parce que Dieu amènera toute œuvre en jugement, touchant tout ce qui est caché, soit bien soit mal. »

Personne n’était mieux qualifié que Salomon pour dire : Vanité des vanités, tout est vanité ! Il avait joui de tout, abusé de tout ! Richesses, amour, sagesse, il avait vu une fin à toutes ces choses, et plusieurs l’avaient trompé. D’autres témoignages que le sien auraient été moins forts.

Quant à l’époque de la composition de ce livre, ceux qui supposent un autre auteur que Salomon, la fixent naturellement de très diverses manières, suivant l’auteur qu’ils donnent à l’Ecclésiaste ; nous n’avons pas à nous en occuper. Pour les autres, ils sont divisés selon qu’ils admettent ou non que Salomon s’est relevé de sa chute et de son idolâtrie ; il a composé l’ouvrage avant sa chute, s’il est mort impénitent ; il l’a écrit après, s’il s’est repenti, et cette dernière opinion qui semble ressortir de la lecture même de l’ouvrage, nous paraît de beaucoup la plus probable ; c’est presque une œuvre de pénitence, et l’on ne peut guère supposer que celui qui l’a écrite, ait pu faire plus tard une chute éternelle. Qui voudrait admettre que nous eussions dans l’Écriture l’ouvrage d’un apostat, d’un réprouvé ! L’inspiration n’y perdrait rien, si l’on veut, mais bien le lecteur. D’ailleurs il est difficile de croire qu’un homme aussi privilégié de Dieu, en ait été dans la suite complètement abandonné (voir Salomon).

On possède en français une bonne traduction de l’Ecclésiaste, par M. Vivien, et un commentaire explicatif, simple, profond et précieux, de M. F. de Rougemont.

On lit dans Calmet : « Luther a dit avec sa liberté, ou plutôt son insolence ordinaire, que l’Ecclésiaste lui paraissait un auteur plat, qui marchait sans bottes ni éperons, ce sont ses termes ; qu’il ressemblait au Talmud et était un ramas de plusieurs ouvrages ; que l’on avait recueilli les maximes de table que Salomon prononçait dans la débauche et dans la bonne chère, et qu’on les avait écrites dans ce livre. »

L’opinion de Luther a été si souvent citée, que nous croyons ne pouvoir faire mieux que de laisser parler Luther lui-même. Entre son jugement authentique et l’autorité plus que douteuse de ses propos de table, on ne peut hésiter : « Je puis dire en toute vérité, écrit-il en tête de son Commentaire, que j’eus une grande joie lorsque, pour la première fois, je saisis et découvris quelque peu le sens de l’original ; car j’ai, pendant ma vie entière, essayé mes forces sur ce livre, à plusieurs reprises et avec grand travail et grande application ; mais je n’ai pu tirer aucun profit de tous les commentaires et ouvrages des anciens, jusqu’à ce que j’aie en quelque sorte conquis l’intelligence du texte hébreu. Tout ce livre avait été interprété faussement, contre le texte et contre la doctrine chrétienne, et gâté de fond en comble (au temps de la Réforme, les docteurs catholiques appliquaient d’une voix unanime à la société même, telle que Dieu l’a réglée, au mariage, aux diverses vocations de l’homme, aux biens terrestres, ce que Salomon dit des abus par lesquels l’homme pécheur et insensé altère l’ordre divin des choses et les dons de la providence, et ils déclaraient vanité l’œuvre de Dieu aussi bien que l’humaine folie. Rougemont)… Je recommande cet écrit, continue Luther, à tous les chrétiens pieux… L’Ecclésiaste est un livre tout particulièrement utile aux rois, princes et seigneurs, à leurs conseillers et à tous ceux qui sont dans le gouvernement, ainsi qu’à ceux qui ont femme et enfants à élever… On pourrait encore nommer ce livre l’écrit de Salomon sur les Églises et les écoles, etc. »

M. de Rougemont (F. de Rougemont, Explication de l’Ecclésiaste) a fait un rapprochement très remarquable entre ce livre et les écrivains profanes. Nous en reproduirons ici la première partie (la seconde est une analyse du poème de Pétrarque intitulé les Triomphes) :

« L’Ecclésiaste, dans sa triple recherche du bonheur terrestre, passe par les états de l’âme les plus divers, et il expose ainsi les bases de tous les systèmes principaux de morale.

Il commence et finit, comme Héraclite, par considérer toutes choses sous le jour le plus sombre. Mais dans le cours de ses recherches il lui vient plusieurs fois à l’esprit que la vraie sagesse pourrait bien être d’être toujours gai et joyeux (Ec 9.7-9 ; 3.22 et suivants).

On a dit avec raison que Faust et Don Juan résumaient l’humanité pécheresse et inconvertie. Le premier se perd par les jouissances intellectuelles, le second par les plaisirs des sens. L’Ecclésiaste a dit avec Faust : « J’appliquerai mon cœur à savoir » ; et avec Don Juan : « Allons, mon cœur, que je t’éprouve par la joie, et jouis du bien » (Ec 1.16-18 ; 2.1-2).

« Six siècles avant Aristippe et Épicure, l’Ecclésiaste, fils de David, érigeait en système et mettait en pratique la morale du plaisir allié à la vertu (Ec 3). Mais bientôt le voilà qui s’écrie, à la vue du sage qui meurt comme l’insensé : C’est pourquoi j’ai haï la vie… j’ai haï tout mon travail… j’ai désespéré de tout ; et ces accents d’une insondable tristesse traversent tous les siècles sans être répétés par un seul écrivain, jusqu’au jour où le plus grand poète de la France actuelle dit à son tour :

Mais quand ces biens que l’on envie

Déborderaient dans un seul cœur,

La mort, au terme de la vie,

Fait un supplice du bonheur.

Voilà pourquoi mon âme est lasse

Du vide affreux qui la remplit…

(Lamartine, Harm., III, 9)

« À peine l’Ecclésiaste a-t-il fait taire sur ses lèvres le murmure du désespoir, à peine a-t-il entrevu un éclair de bonheur (Ec 2.24), qu’il se transforme sous nos regards en un dur stoïcien qui ne demande la joie qu’à la vertu, et qui baisse, en résistant, la tête sous le joug d’une immuable et insensible fatalité, qui lui distribue la souffrance et le plaisir sans lui permettre même de la fléchir par la prière (Ec 3.14).

Mais bientôt il tombe plus bas encore ; la vue des désordres de la société lui inspire la plus ancienne profession de scepticisme qui se lise dans les fastes de l’histoire, et, jusqu’aux encyclopédistes du siècle passé, personne ne niera l’immortalité de l’âme en termes aussi rudes et durs (Ec 3.18-22). Notons toutefois que l’Ecclésiaste ne met nulle part en doute l’existence de Dieu. La démence seule peut dire : Il n’y a point de Dieu (Ps 53.1) et le sage n’aurait plus mérité ce nom s’il eût mis en doute la plus incontestable de toutes les réalités.

Cependant il se relève de cet abîme, il prêche la crainte de Dieu et le contentement d’esprit, et déjà, s’élevant vers les sublimes hauteurs de l’Évangile, il proclame le néant de tous les biens terrestres (Ec 6.7), et la béatitude de la souffrance (Ec 6.12 ; 7.1-7).

Mais il ne se soutient que peu d’instants à ces hauteurs, et il s’abat sur l’humble colline qu’Aristote choisira plus tard pour sa demeure : La vertu, dit-il, est le milieu entre deux extrêmes (Ec 7.11-22).

Son cœur, sa conscience, l’avertit de son erreur, et le voilà, comme Diogène le cynique, cherchant partout un homme et ne le trouvant pas (Ec 7.28).

L’impunité du crime, l’adversité des gens de bien, la parfaite indifférence avec laquelle Dieu traite les justes et les injustes, font de lui un déiste qui se persuade que Dieu ne peut qu’approuver tout ce que font les hommes, et que la pensée de l’immortalité ne doit influer en rien sur notre conduite et ne troubler aucune de nos joies (Ec 8 ; 9).

Enfin, après bien des doutes encore et des hésitations, il croit que la sagesse est préférable à tout, parce qu’elle contient les plus grandes chances de bonheur, et il anticipe de vingt-sept siècles sur l’utilitarisme moderne (Ec 10 ; 11).

Cependant les accents qui dominent dans le discours philosophique de l’Ecclésiaste, sont ceux de l’eudémonisme. Aussi cet écrit n’offre-t-il que fort peu de points de comparaison avec les autres livres inspirés (tandis que sa conclusion est le résumé de tout l’Ancien Testament), et ses vrais parallèles se trouvent dans les ouvrages des philosophes païens, et en particulier chez les Épicuriens et chez Horace.

L’Ecclésiaste et Horace recommandent constamment de modérer et restreindre ses désirs, et l’un comme l’autre fait l’éloge de la vie des champs, et décrit toutes les inquiétudes des grandes richesses (Ec 4.4, 8 ; 5.9-12 ; Épodes 2 Sat. 2, 6 ; Horace, Odes 2, 18 ; 16 ; 3, 1 ; 16).

Pour être heureux, dit l’Ecclésiaste, il faut saisir la joie quand elle se présente et ne pas protester contre l’adversité (Ec 2.24 ; 5.18 ; 7.14, etc.). Horace parle de même : « Le seul mortel heureux est ce-lui qui, maître de soi, peut dire chaque jour : J’ai vécu » (Horace, Odes 3, 29 ; puis 1, 9 ; 11).

Tu quamcumque Deus tibi fortunaverit horam,

Gratâ sume manu, nec dulcia differ in annum.

… Quod petis, hie est,

Est Ulubris, animus si te non deficit æquus.

(Horace, Epist. 1, 11)

Omnem crede diem tibi diluxisse supremum :

grata superveniet, quæ non sperabitur, hora.

(Horace, Epist. 1, 4)

« L’Ecclésiaste dit : « Ne sois ni trop sage ni trop méchant (Ec 7.16-17). Prends le juste milieu : Inter utrumque tene ; ne quid nimis ; ou avec Horace :

Insani sapiens nomen ferat, æquus iniqui,

Ultra quam satis est virtutem si petat ipsam.

Virtus est medium vitiorum et utrimque reductum.

(Horace, Epist. 1, 6)

« Horace veut des vêtements blancs aux jours de fête,

Et l’Ecclésiaste en tout temps (Ec 9.8). L’Ecclésiaste sait que l’argent répond à tous nos désirs (Ec 10.19) et Horace paraphrase ainsi cette pensée (Ep 1.6) :

Scilicet uxorem cum dote fidemque et amicos

et genus et formam regina pecunia donat.

« Mais l’un et l’autre n’ignorent point que l’âme n’est pas rassasiée par les biens de la terre (Ec 6.7), et

Crescunt divitiæ, tamen

Curtæ nescio quid semper abest rei.

« L’Ecclésiaste revient constamment sur cette mort qui pèse sur les bons comme sur les méchants, à laquelle nul ne peut se soustraire, qui empoisonne toutes les joies et qui jette l’homme dans le sépulcre ténébreux où il n’y a ni œuvre, ni discours, ni science (Ec 2.14 ; 3.18 ; 6.2 ; 8.8-14 ; 9.1-12 ; 11.8). Et c’est là encore une des pensées qui préoccupent le plus habituellement Horace (Horace, Odes 1, 28 ; 2, 3 ; 3, 1 :

Eheu fugaces, Posthume, Posthume,

Labuntur anni…

(Horace, Odes 2, 14)

Nos ubi decidimus

Quo pius Æeas, quo Tullus dives, et Ancus,

Pulvis et umbra sumus.

(Horace, Odes 4, 7)

Horace aussi songe souvent avec chagrin à ces héritiers auxquels passeront ses biens (Ec 2.18-26 ; 4.8 ; Horace, Odes 4, 7 ; 2, 3 ; Ep 1.4, etc.).

Il se plaint avec l’Ecclésiaste (Ec 7.10) des temps présents, qui sont pires que les jours passés.

Au-dessus des grands est le roi, dit l’Ecclésiaste, et au-dessus d’eux tous est Dieu (Ec 5.8 ; Horace, Odes 3, 1.) :

Regum timendorum in proprios greges,

Reges in ipsos imperium est Jovis.

(Horace, Odes 3, 1)

« Ces parallèles, auxquels on pourrait en ajouter bien d’autres, prouveraient à eux seuls que le livre de l’Ecclésiaste ne peut contenir dans tous ces passages la pensée définitive d’un sage inspiré. Mais quand bien même on voudrait ne voir en lui que le prédicateur de la joie mondaine, encore diffère-t-il totalement d’Horace en ce qu’il connaît une jouissance des biens terrestres qu’accompagne, purifie, accroît la pensée et la crainte de Dieu. D’ailleurs ce n’est que pendant de courts instants qu’il parle comme Horace a fait toute sa vie, et l’Hébreu qui s’abaisse de temps en temps jusqu’à donner la main à l’épicurien du siècle d’Auguste, a l’âme assez grande pour embrasser tous les contraires, assez haute et noble pour ne voir que vanités dans toutes les joies de la terre, assez forte, assez passionnée pour haïr la vie telle que le péché l’a faite, assez sérieuse pour préférer le deuil aux rires, et c’est enfin lui qui, sur les ruines de tout espoir de bonheur, plante le céleste étendard de la crainte de Dieu. »